Tecnologia ed eccessi: possiamo pensarci?

All'inizio degli anni '70, alcuni di noi erano ardenti lettori di un filosofo austro-croato (sacerdote cattolico), Iván Illich, che ci ha fatto conoscere la parola “convivialità”. Ci ha aiutato a vedere in modo diverso e a pensare alla quotidianità, alla scuola, alla medicina, e a come "l'utilità di uno strumento svanisce quando l'intensità del suo utilizzo lo fa passare da 'mezzo a fine a se stesso'. . Pertanto, Illich concettualizza la controproduttività a illustrare questo scostamento dalla finalità della persona dovuto all'uso eccessivo dello strumento.

Come è successo a me con altri filosofi, hanno dovuto impiegare anni per capire e apprezzare veramente la validità delle loro proposizioni e la validità del loro pensiero. Mi permetto di illustrarlo riflettendo ad alta voce su uno strumento: sul cellulare "intelligente" e se la sua straordinaria utilità possa paradossalmente andare contro il suo scopo, quello di farci comunicare tra di noi. . Potrebbe essere questo l'elefante bianco che non vediamo perché noi utenti siamo impreparati o abbiamo scarsa capacità di giudizio? Non ho una risposta, e non credo che ce ne sia una. Sarei più propenso a comprendere le risposte che possono contribuire dalle diverse prospettive coinvolte.

Usiamo (davvero) il cellulare tutte le volte che vogliamo?

Oserò iniziare questa riflessione sullo strumento dal punto di vista che Illich ci ha dato, della convivialità – questa virtù che gli strumenti e i beni che rendono possibile la vita quotidiana (mezzi di produzione, infrastrutture, istituzioni, agenti economici, ecc. ). ) per promuovere e garantire lo sviluppo e l'autonomia personale delle persone. “La convivenza è lo strumento, non l'uomo”. Ivan Ilic dixit.

Secondo Illich, uno strumento favorisce la convivenza nella misura in cui può essere utilizzato facilmente da chiunque (senza bisogno di alcuna certificazione), tutte le volte che lo desidera, per raggiungere un obiettivo prefissato, e che nella sua azione l'utente esprime il significato che cosa significa dà Inoltre, la sua esistenza non dovrebbe imporre alcun obbligo di utilizzarla. Vale a dire, è conviviale nella misura in cui il bene o il servizio non ci rende schiavi e limita la nostra autorealizzazione.

Ironia della sorte, Ivan Illich ha fornito il telefono come esempio di uno strumento di facile utilizzo perché il chiamante sceglie con chi vuole parlare ed è libero di dire quello che vuole a chiunque scelga; e, capì, lo scambio era privato. Non ha attraversato la sua immaginazione che il dispositivo potesse trasformarsi in smartphone. E una volta arrivati, pensiamo alle caratteristiche che Illich ha associato a uno strumento per renderlo user-friendly. Il cellulare viene utilizzato tutte le volte che lo si desidera? Lo scopo per cui viene utilizzato è sempre una libera scelta? E infine, avendo un movente, non impone l'obbligo di utilizzarla?

Illich ha affermato che "con l'aumentare della potenza delle macchine, il ruolo delle persone è sempre più degradato a quello di semplici consumatori"

Nel contesto della società industriale, Illich comprese che "la distinzione tra strumenti di convivenza e strumenti di manipolazione (quelli che schiavizzano) è indipendente dal livello di tecnologia dello strumento". Ma, nel nostro contesto, quello della società digitale, la domanda che ci poniamo sarebbe: Lo smart device è l'evoluzione tecnologica del telefono, o piuttosto riflette la capacità di manipolazione insita nella società digitale?

Illich ha affermato che "con l'aumentare del potere delle macchine, il ruolo delle persone si degrada sempre più a quello di semplici consumatori, nel senso di una mancanza di potere di scelta e di azione". Nella sua immaginazione (industriale), le macchine lavoravano per le persone. Ora, sembra che alcuni strumenti (quelli digitali, fondamentalmente) non "funzionino" per le persone. Al contrario, le prove dimostrano che hanno cominciato a renderci schiavi. Il mobile – più che uno strumento per comunicare e lavorare – ne aumenta lo status e comincia a prendere il controllo. Nelle parole di Illich, ci fa "funzionare come schiavi energetici ben programmati".

Nel suo libro Ciberleviatán, José María Lassalle mette in guardia contro i rischi distopici derivanti dall'avanzata inarrestabile della rivoluzione digitale. Una rivoluzione, precisa, "senza alcun tipo di riflessione umanistica". Il che ci riporta a Illich e alla sua denuncia del presunto sviluppo (allora industriale), distinguendolo da quello del benessere, poiché "non porta alla prosperità umana, ma alla 'povertà modernizzata', alla dipendenza e a un sistema fuori controllo dove l'uomo diventa una parte meccanica consumata – un consumatore indiscriminato da decidere –”. Lasalle va oltre descrivendo l'effetto della rivoluzione digitale come una rivoluzione ontologica che cambia di conseguenza la nostra soggettività, la nostra visione di ciò che consideriamo la realtà.

Il concetto di “convivialità”, inventato mezzo secolo fa, ci permette oggi di descrivere che l'uso eccessivo del cellulare ci tiranneggia e ci lascia senza risposte. La domanda è perché? Sarà per la sua incredibile e comprovata utilità? Per Illich, è ovvio: esternalizzando tutto ai nostri cellulari, l'intensità del loro utilizzo ci porta alla controproduttività. Ma, forse, ci sono altre risposte più plausibili che Iván Illich non avrebbe mai immaginato. Continua.

Joan M. Batista Foguet è professore di metodi di ricerca e direttore del centro di ricerca sullo sviluppo della leadership presso Esade. Questo articolo fa parte di "Tecnologia ed eccessi: ci siamo persi?" », una mini-serie di pubblicazioni che cerca di riflettere sui limiti della rivoluzione digitale.