Sul male dell'impazienza, di Jorge Freire

Ho l'abitudine di leggere coscienziosamente le frasi che compaiono sulle zollette di zucchero nel caffè. Non molto tempo fa ne ho incontrata una particolarmente ripugnante: “Indietro, nemmeno per prendere slancio. Se questa frase, deleteria per pura follia e malvagia per pura innocuità, fosse vera, non potremmo mai voltare la testa, per timore che la terra ci inghiottisca, come la sfortunata Euridice, o si trasformi in una statua di sale, come la moglie di Lot. ; Insomma, ci troveremmo a fuggire all'infinito, come l'esercito in rotta immaginato da Aristotele: cavalca alla velocità del lampo, senza risparmiare lo sperone, sfuggendo a un nemico terribile, finché improvvisamente quello dei fuggitivi si volta indietro e ammonisce, con grande perplessità, che non c'è nemico. Questo è il grande compito del nostro tempo: smettere di correre in avanti. Gli animali con la vescica natatoria che traggono ossigeno dal movimento vanno tutti bene, ma è nostro compito andare avanti costantemente, come uno squalo che sfugge alla morte?

Il fatto che i nostri contemporanei siano in preda al moto perpetuo li rende molto simili alla figura punita di Ixion, legata a una ruota infuocata che gira incessantemente nelle viscere della terra, e a quella dello sventurato condannato a riempire la botte delle Danaidi, un botte senza fondo, e quella del povero Sisifo che spinge il pesante sasso... Ma soprattutto sembra una figura molto più prosaica: quello con il criceto attaccato alla ruota. Non è una questione di etica ma, forse, di etologia. È vero che c'è poca distanza tra i due – Deleuze sosteneva che il primo fosse un ramo del secondo – e tutti, logicamente e senza invischiarsi in dispute terminologiche, concorderanno che è difficile porre dei limiti alla questione dell'ethos . . Un etologo può camminare tra le scimmie e osservare comportamenti che lo colpiscono; Cammino per piazze e mercati, come dovrebbe fare qualsiasi aspirante seguace di Socrate, e ultimamente mi godo una serie di comportamenti che mi danno una pessima sensazione. Ma l'inutilità è accostarsi a vizi e virtù in una società edonistica, quando i modelli di condotta sono stati aboliti. Più pertinente sembra la domanda, alla quale cercheremo di rispondere, che si interroga sulle ragioni di tale irragionevole comportamento. Il uomo irrequieto è quindi l'equivalente del pazzo (cioè del pazzo, della scienza mancante) nei testi medievali: la figura da battere. Va detto però che sono io il bersaglio principale della mia critica, per dirla con l'espressione di solito usata da chi confonde la riflessione ragionata con la polvere da sparo; è giusto recuperarlo, perché la verità è che in questo libro ci sparo. Ma l'obiettivo di molte freccette lanciate qui è chi sta scrivendo questo.

“È più facile prendere in giro burattini di legno grossolano che avvertire di fili finissimi che eseguono il loro movimento”

Non pochi lettori si sentiranno sfidati. C'è chi concorderà di partecipare a quella che abbiamo chiamato "mania implacabile" (ricordate che il mio attacco è incruento) e c'è chi ne noterà i sintomi in chi gli sta intorno: se percepisce la sensazione di disagio di essere un clandestino una nave fantasma rientra certamente in questa categoria. E questo è tutto, sebbene sia difficile avvertire della malattia nel suo insieme, tutti conosciamo i suoi sintomi. L'inquietudine è come la “progenie maledetta” nel racconto di Ambrose Bierce: sebbene non la vediamo, la riconosciamo dai suoi passi irregolari e, soprattutto, dal disagio che la sua presenza genera in noi. È più facile prendere in giro i burattini di legno grezzo che notare i fili sottilissimi che ne eseguono il movimento.

Nella scena più famosa di "The Dead" di Joyce, contenuta in Dubliners, il vecchio mugnaio indossa i suoi abiti migliori per assistere alla sfilata, mette i finimenti al suo cavallo e sale nel box. Ci mette più tempo del previsto e quando raggiunge la piazza, al centro della quale brilla una statua del re, tutta la città è già lì. All'improvviso, il cavallo inizia a girare intorno alla statua. La gente scoppia a ridere. I più perspicaci si accorgono che l'animale, confuso, crede di girare ancora nella ruota idraulica del mulino. Il vecchio si rassegna sotto il cilindro, imbarazzato. Se non parliamo abbastanza dell'argomento, è perché preferiamo avvolgerci nei nostri mantelli e nascondere gli occhi. Chi sano di mente vorrebbe guardare alle debolezze del proprio tempo?

Anche così, il problema in questione è molto presente nelle conversazioni quotidiane. Basta appoggiarsi al bancone del bar e ascoltare, o semplicemente prendersi un momento per chiacchierare con il vicino di casa – cioè quando, secondo Berceo, parli chiaro e schietto – perché questo appare. Alcuni tentano di sgridare il figlio tracciante affinché smetta di defibrillare le ginocchia con il parkour mentre altri, tormentati da intenzioni peggiori, mettono l'amico improvvisamente consegnato alla febbre agonistica degli sport estremi come una foglia di prezzemolo. quale il nostro leader di pensiero non farne il tema del nostro tempo nulla toglie alla sua importanza. È noto che non sono le modulazioni sottili che richiedono un senso praticato e attento che mancano agli intellettuali, ma piuttosto quei suoni troppo bassi o troppo alti per orecchie raffinate, come il rumore della strada, con il suo trambusto, trambusto e tumulto.

“Filosofare è mettere il dito nel punto dolente, disturbare gli altri con domande improvvisate, dare fastidio”

Questo saggio si interroga sui principali sintomi di questa mania che oggi si sta diffondendo ovunque, nonché sulle sue conseguenze sociali e politiche, esortando il lettore a trovare nella filosofia una sorta di medicina per l'anima. Si tratta, per dirla con Schopenhauer, di tornare agli orrori che ci terrorizzano oggi e scoprire che sono solo trompe l'oeil dopo una notte di carnevale. la mania incessante traccia i segni di quello che, insomma, costituisce il male del nostro tempo. La differenza indifferente tratta dei sogni di totale libertà che attirano l'individuo irrequieto. Per mettere le batterie si La cultura del malessere Affrontano rispettivamente il ruolo che elementi come lo sport o l'umorismo, da un lato, e il giornalismo e l'industria culturale, dall'altro, giocano nella cultura dell'agitazione. la sensazione dolorosa medita sui possibili rimedi per le pene dell'anima, prestando particolare attenzione alla contingenza e alla continenza, e il capitolo sesto e ultimo, agitazione e propagandamedita sulle conseguenze politiche di questo fenomeno.

Filosofare non è, come spesso si dice, predicare nel deserto. Tanto più che Jean-Baptiste, come ha sottolineato Léon Bloy, è stato seguito durante la sua predicazione nel deserto della Giudea da una folla enorme proveniente da tutto il mondo: la gente lo ascoltava con ammirazione e implorava di essere unto, contravvenendo al famoso cliché. Il filosofo, invece, nessuno vi presta la minima attenzione. Filosofare è, per questo, tutt'altra cosa: mettere il dito nel punto dolente, disturbare gli altri con domande improvvisate, dare fastidio. Il carattere invasivo e persino grossolano dei filosofi è evidente nell'appellativo di "sfondaporta" con cui fu soprannominato Casse di Tebe, e non c'è dubbio che Socrate, così consapevole di essere l'oltraggioso tafano che pungolava le natiche dell'Atica dormiente, è molto colpevole che i suoi seguaci autoproclamati insistono nell'essere proiettili. Assumendo un profilo così volgare, con il quale non mi sono mai identificato, direi che questo libro sembra una manovra heimlich. Questa parola tedesca designa il luogo nascosto dove ci si può rifugiare e, anche, lo spazio nascosto in cui si nasconde il disastro; forse la cosa giusta da fare, quando si tratta di una questione così delicata, è afferrare forte il lettore e costringerlo a sputare ciò che ha ruminato, consapevolmente o inconsapevolmente, da molto tempo. È risaputo che far luce sul mostruoso può aiutarlo a smettere di incuterci paura, come se, sottratto al suo oscuro habitat e ricordato su uno sfondo luminoso, diventasse improvvisamente innocuo.

Può anche accadere che tu non abbia bisogno di uno di questi medicinali. È ben ricordato il colloquio che Socrate intrattenne con Cefalo, un patrizio siracusano di vecchiaia che aveva raggiunto la sapienza senza mai ricorrere al lavoro filosofico. Quando Sócrates gli chiede dei mali della sua età, risponde con un sorriso che sono le infermità della vecchiaia; quando è interessato ai dolori causati dalle passioni, risponde che se ne è sbarazzato come chi abbandona un gatto selvatico; Quando gli chiede se il denaro gli ha portato la felicità, risponde semplicemente che lo aiuta solo a vivere in pace. I seguaci di Socrate attendono con impazienza una risposta – il culmine del dialogo socratico – che non arriva mai. Il suo insegnante si arrende. Cefalo non conduce una vita filosofica ma, lo stesso, vive in ordine, secondo la sua natura ea suo agio nei suoi panni. Spero che queste righe di prosa filosofica intrattengano almeno i Cefaliani del nostro tempo.

Questo articolo è un estratto dal libro "Agitazione: sul male dell'impazienza", di Jorge Freire.