Storia (recente) della filosofia politica

Il filosofia politica contemporanea iniziato nel 1971, con la comparsa di Una teoria della giustiziadi John Rawls. È difficile sopravvalutare l'impatto di questo libro che alcuni, come Cohen, hanno paragonato al Leviatano di Hobbes o il Repubblica di Platone. A metà del XX secolo, si dice, non senza qualche iperbole, la filosofia politica era una terra arida. Secondo Isaiah Berlin, il secolo era privo di opere di riferimento, mentre Peter Laslett si è spinto oltre dichiarando che “la teoria politica è morta”. Le ragioni del pessimismo abbondavano. Da un lato, il positivismo logico disdegnava il linguaggio morale in quanto meramente emotivo e, al contrario di quello scientifico o fattuale, non suscettibile di analisi razionale. D'altra parte, il marxismo ha rinunciato agli ideali di giustizia, tra le altre ragioni, considerandoli un'ideologia borghese che il comunismo avrebbe trasceso. E l'utilitarismo, che continuava a dominare il mondo anglosassone, aveva lasciato la sua epoca classica, quella che va da Bentham a Sidgwick, e si impantanava in discussioni tecniche, di poco volo filosofico, sulla via della massimizzazione del benessere sociale.

Tutto è cambiato con la pubblicazione di Una teoria della giustiziail cui obiettivo era "offrire una visione sistematica e alternativa […] all'utilitarismo dominante. Per quello, Rawls si basa sulla tradizione del contratto sociale di Locke, Rousseau e Kant, producendo una teoria distributiva – la giustizia come equità – che offre una soluzione al secolare conflitto tra libertà e uguaglianza. Il contenuto del liberalismo egualitario di Rawls – liberalismo in senso anglosassone, da non confondere con liberalismo economico – non è particolarmente originale, come lui stesso ammette. I suoi meriti erano diversi. Uno è la portata dei loro argomenti. La posizione originaria, il principio di differenza o l'equilibrio riflessivo hanno segnato la filosofia post-rawlsiana, che ha utilizzato questi strumenti per analizzare questioni tanto diverse come il costituzionalismo, le relazioni familiari, la crescita della popolazione o le disuguaglianze salariali. Un altro merito, forse meno evidente, è lo sforzo di collegare filosofia e scienze sociali. Una teoria della giustizia Non si limitava a bere nei dibattiti dell'epoca in economia, diritto e psicologia. Ha anche contribuito al suo sviluppo, come dimostra il fatto che alcuni dei suoi primi detrattori furono economisti, come Kenneth Arrow e John Harsanyi, o giuristi, come Frank Michelman e HL Hart.

La storia della filosofia politica qui è quindi, in parte, la storia della ricezione critica di Rawls, a sinistra come a destra. I critici di sinistra erano fuoco amico. Da un lato, Ronald Dworkin, Richard Arneson e altri liberali egualitari, la cui posizione Elizabeth Anderson giustamente soprannominata "egualitarismo fortunato", credevano che giustizia come equità non ha sufficientemente distinto tra coloro che sono svantaggiati dalla sfortuna e dalla scelta. Perdere la casa in un terremoto non è la stessa cosa che perderla in una partita di poker. D'altra parte, storici delle idee come Quentin Skinner – e filosofi come Philip Pettit o Antoni Domènech – hanno recuperato la tradizione del repubblicanesimo classico, quella che va da Aristotele e Cicerone a Machiavelli, Harrington e forse Marx e, in particolare, la sua concezione della libertà come non dominio e delle sue implicazioni giuridiche o economiche, per contrapporla alla concezione liberale.

La critica di destra è stata guidata da Robert Nozick, collega di Rawls nella cosiddetta "seconda età dell'oro" del dipartimento di filosofia di Harvard, con un emendamento all'insieme. Basandosi su una particolare lettura di Locke, Nozick ha difeso la sua versione del liberalismo, il libertarismo, che considera equa ogni distribuzione risultante dal libero scambio tra individui. L'intervento dello Stato per correggere le disuguaglianze distributive implica, in questo approccio, un attacco alla libertà e alla proprietà, compresa l'autoproprietà o, in gergo libertario, l'autoproprietà. Dopo Nozick, altri libertari, chiamati di sinistra, come Hillel Steiner o Mike Otsuka, hanno sostenuto che il rispetto per l'autoproprietà non è in contrasto con la redistribuzione. Dal momento che le risorse naturali del pianeta originariamente appartengono a tutti, sostengono, c'è il dovere di risarcire coloro che sono stati colpiti dalla loro appropriazione e sfruttamento privati.

Il liberalismo egualitario resiste alle critiche, è diventato più permeabile agli elementi non liberali

Nei tre decenni trascorsi dalla pubblicazione di Una teoria della giustiziail il liberalismo è stato criticato altri tre fronti: comunitarismo, femminismo e marxismo. Quello del 1980 è segnato dal dibattito tra comunitaristi e liberali. Più che un'alternativa al liberalismo, comunitaristi come Sandel o Taylor hanno sollevato una serie di obiezioni di ispirazione aristotelica e hegeliana, rivendicando la comunità che il liberalismo disdegnava. Metodologicamente, hanno difeso l'importanza della tradizione nel ragionamento politico. Nell'ontologico si oppongono all'idea liberale dell'individuo come essere asociale isolato dal suo ambiente. E nella normativa, hanno promosso la conservazione delle identità collettive. Oggi non resta molto di questo dibattito, ma alcune delle intuizioni della comunità sono state riprese da approcci nazionalisti e multiculturalisti, come quelli di David Miller o Will Kymlicka, che hanno tentato di conciliarle con il liberalismo.

Il femminismo filosofico né offriva un approccio sistematico, ma i suoi vari filoni concordavano con i comunitaristi nel criticare l'individualismo liberale, anche se per un motivo diverso: la sua insensibilità alle questioni di genere. Secondo filosofi come Susan Moller Okin o Iris Marion Young, la concezione rawlsiana ignora le ingiustizie all'interno della famiglia. Non solo perché poggiava su un rigido spartiacque tra pubblico e privato, rifiutandosi di regolare in maniera decisa la sfera “privata” della famiglia, dove si perpetra e si perpetua l'oppressione della donna. Il suo linguaggio, quello dei diritti universali e della giustizia, era anche chiaramente maschile e ignorato della cura, forma essenziale di lavoro, svolto soprattutto dalle donne e poco riconosciuto economicamente e socialmente.

Il marxismo, che offriva un'alternativa completa, rimproverava al liberalismo la sua analisi astorica dei conflitti sociali, dimentico del ruolo delle forze materiali e dell'ontologia delle classi sociali. Il marxismo analitico, rappresentato da A. Cohen, Jon Elster e John Roemer, tra gli altri membri del cosiddetto gruppo di settembre, ha passato le idee marxiste e le loro critiche al liberalismo attraverso il setaccio della filosofia analitica e delle scienze sociali moderne, con contributi in tre principali le zone. aree del marxismo: la sua filosofia della storia, la sua teoria dello sfruttamento e la sua teoria delle classi sociali. Ma la sua influenza fu di breve durata: la caduta del comunismo incoraggiò molti marxisti analitici a rivolgersi allo studio delle questioni normative della giustizia distributiva, come la giustizia economicalinguistica delle onde di transizione.

La democrazia deliberativa sfida la concezione della democrazia come semplice aggregazione di preferenze

Il liberalismo egualitario ha mostrato resistenza alle critiche, in parte perché è diventato più permeabile agli elementi non liberali. Il lavoro di Rawls riflette questo cambiamento. Nel suo secondo libro, liberalismo politico, Rawls ha riconosciuto che nelle nostre società coesistono molti sistemi di credenze – “dottrine comprensive”, nel gergo rawlsiano – che, come con molte religioni, sono ragionevoli sebbene non liberali, e che qualsiasi stato legittimo deve accogliere. E dentro i diritti delle persone, dedicata alle relazioni internazionali, ha difeso l'immunità contro le ingerenze straniere delle società che, pur non essendo democratiche, rispettano i diritti umani. Era quindi contrario a interventismo liberale nella politica estera. La verifica del pluralismo, dentro e fuori i confini statali, e la necessità di gestirlo ha portato anche i filosofi a concentrarsi su questioni procedurali, come la ragione pubblica, la democrazia o lo Stato di diritto. Questo cambiamento procedurale è stato guidato anche dai dibattiti sulla democrazia deliberativa. Originariamente promossa da Habermas, Elster e, tra noi, Carlos Nino, la democrazia deliberativa sfida la concezione della democrazia come semplice aggregazione di preferenze, proponendone una basata sul dibattito pubblico e sullo scambio di ragioni.

La filosofia politica ha preso altre due svolte recenti: il globale e il pratico. Il cambiamento globale, forse il più grande cambio di passo nella disciplina negli ultimi decenni, ha integrato la prospettiva internazionale nel lavoro filosofico, in parte a causa di fenomeni come il cambiamento climatico o la globalizzazione economica. Fino agli anni '90, la maggior parte delle teorie politiche contemporanee consideravano lo stato-nazione come l'unità politica rilevante (Beitz e Pogge sono alcune eccezioni). Oggi, tuttavia, pochi negano che abbiamo una sorta di obbligo, il contenuto e l'adempimento di cui indagano le teorie della giustizia globale, al di là dei nostri confini. E forse li abbiamo anche noi, secondo altri filosofi, al di là delle nostre generazioni, compreso il futuro (Parfit) o ​​al di là della nostra specie, compresi gli animali (Singer) o l'intelligenza artificiale (Bostrom e Yudkowsky).

Abbiamo anche visto una svolta pratica di recente, in almeno due modi. Da un lato, parte dell'orientamento filosofico si è spostato dalla fondazione di teorie generali – della giustizia o della democrazia, per esempio – e la loro successiva applicazione a pratiche specifiche – la tassazione o i referendum, per esempio. teorizzare tali domande. A ciò si deve aggiungere, d'altra parte, che la stessa formulazione e giustificazione di principi astratti, spesso in condizioni idealizzate (il cosiddetto "rawlismo metodologico"), sono state messe in discussione. Andrea Sangiovanni e Charles Mills, ad esempio, hanno sostenuto che non è possibile formulare principi generali per disciplinare pratiche specifiche, come la tassazione o i referendum, perché il contenuto e la giustificazione di questi principi dipendono e variano a seconda delle pratiche da governare.

Questo è un estratto da 'Ragioni pubbliche. Un'introduzione alla filosofia politica' (Ariel), di Jahel Queralt e Íñigo González Ricoy.