Come pensare post-umanamente - Il mio blog

La convergenza postumana sfida le nostre capacità di pensare su due livelli fondamentali. In primo luogo, c'è semplicemente la scala spaziale e temporale della domanda evocata dalla convergenza post-umana ei paradossi che essa genera. In secondo luogo, si tratta di qualcosa di più affettivo: il postumano spinge ai limiti più estremi l'immaginabile estinzione della nostra specie. Lo spettro di un mondo senza “noi” minaccia l'orizzonte del pensiero umano; la morte è nota per essere l'evento inimmaginabile, ma anche l'inimmaginabile non è più quello di una volta. Come se immaginare un mondo senza umani non fosse già nei limiti della nostra ragione collettiva e individuale; una certa malinconia permea gli sforzi per pensare a ciò che una volta era inimmaginabile: la nostra estinzione.

Tuttavia, nella tradizione più pura dello stoicismo filosofico che ha fortemente influenzato le inclinazioni etiche di Foucault e Deleuze, la contemplazione della nostra stessa mortalità è stata postulata come la guida fondamentale per la costruzione di una vita etica. Vivere ogni giorno come se fosse l'ultimo e valutare criticamente la disponibilità di ognuno di noi a morire è centrale in questa scuola di etica. Più di recente, la formula etica dei soggetti postmoderni è stata un profondo scetticismo sulla fondamentale credibilità di qualsiasi categoria, compresa quella della stessa soggettività e della sua componente disumana. La formula etica dei soggetti post-nucleari – dell'apocalisse, ora – gioca con la simultanea evocazione e rifiuto dell'estinzione propria e delle altre specie. In quanto evento con un'altissima probabilità statistica di accadimento, dovremmo riconoscere l'estinzione per evitarla meglio.

Per i soggetti postumani, invece, la richiesta etica è più complessa perché è legata al cambiamento di ciò che conta come “noi”: ciò che consideriamo soggetti di pensiero e conoscenza. Dati gli shock gemelli e gli sbalzi d'umore schizoidi della convergenza della Quarta Rivoluzione Industriale e della Sesta Estinzione, e la portata dei problemi che ha scatenato, le sfide epistemologiche si sovrappongono alla necessità di estendere la responsabilità oltre l'Uomo e l'Anthropos. Dobbiamo imparare a pensare in modo diverso al tipo di soggetti relazionali che stiamo diventando, “noi”, da una moltitudine di prospettive diverse. Dobbiamo riadattare la nostra comprensione per rispondere a queste molteplici sfide.

"Dobbiamo imparare a pensare in modo diverso al tipo di soggetti relazionali che stiamo diventando"

Un'appropriata comprensione fornisce ai soggetti un aumento della loro capacità di agire, che viene vissuta con gioia e con un rinnovato desiderio di continuare ad apprendere ancora di più e meglio. Ma, come sostengo in questo libro, tutta la conoscenza, quando integrata, incarnata e situata, è inevitabilmente dato da un punto di vista ed è quindi limitato. Per estensione, la conoscenza è imperfetta e piena di errori ed errori. Gli esseri umani tendono a lasciarsi trasportare dalle proprie passioni e pregiudizi, il che significa che la ricerca di una buona comprensione è sia epistemologica che etica. Epistemologicamente, la comprensione richiede una delucidazione critica della propria condizione. Eticamente, il soggetto postumano deve rimanere in sintonia con l'essenza più intima dell'altro. Solo unendo i due aspetti si può esprimere questa libertà fondamentale, vissuta come passione gioiosa. Nelle parole di Deleuze, “la gioia etica è il correlato dell'affermazione speculativa”.

La distinzione tra il pensiero come prassi epistemica ed etica di forgiatura dell'affermazione e come adesione alla coscienza trascendentale è centrale in questo progetto. Per i filosofi immanentisti come me, la coscienza trascendentale è un'illusione. Deleuze lo chiama “un sogno ad occhi aperti” (1988: 20). Allo stesso tempo, questa consapevolezza è un'esigenza normativa carica di principi di discriminazione. Pertanto, vorrei contrapporlo al pensiero come attività creativa critica e compositiva di una soggettività trasversale, che significa porre fine alla coscienza trascendentale. Al suo posto, la conoscenza postumana porta con sé una soggettività comune e distribuita, sostenuta da il desiderio comune di arrivare a una buona comprensione delle condizioni che limitano la nostra libertà. Il pensiero è sempre qualcosa di attivo: solo comprendendo le proprie condizioni di vita ci si può sforzare di cambiarle in positivo.

La conoscenza postumana implica la sua capacità relazionale di essere in grado di produrre adeguate comprensioni dell'interdipendenza con tutta la materia. E lo fa in un momento storico in cui scienza e tecnologia hanno rivoluzionato in modo multiscalare la conoscenza di questa materia. La ricerca della conoscenza appropriata deve essere in linea con la ricerca etica della capacità di agire partendo da alleanze trasversali con attori umani e non umani. L'etica postumana inizia con la ricerca del potenziale non realizzato di complessi assemblaggi di soggetti, in un presente in rapido movimento.

Il miglior esempio di come le risorse dell'immaginazione creativa vengano in aiuto al progetto di conoscenza postumana può essere tratto dalla pratica della letteratura e delle arti. Ad esempio, Lau sostiene che la critica letteraria postumana segna un fondamentale cambiamento di paradigma verso la transdisciplinarietà. Il riferimento al vitalismo neomaterialista e l'enfasi sulla creatività non solo liberano il pensiero critico in un'ampia gamma di discipline accademiche, ma collocano anche gli studi letterari come uno dei campi essenziali per costringere i lettori a pensare oltre i costumi antropocentrici e umanistici. La teoria letteraria postumana si basa su strumenti metodologici chiave come la defamiliarizzazione, la non linearità, il ruolo delle figurazioni e la critica della verità dogmatica. Appare in generi come la narrativa speculativa e la fantascienza e fa riferimento a campi diversi come l'ecocriticismo, la giustizia transnazionale, l'uguaglianza razziale, il cambiamento climatico e l'afrofuturismo. Secondo Lau, la critica postumana riunisce tutti gli ingredienti della ricerca scientifica femminista, postcoloniale e minore; come ricerca etica trasformativa che espone la violenza del capitalismo avanzato e la sua ossessione per gli imperativi economici e la discriminazione.

Il seguente esempio viene dalla pratica artistica. In tutto questo libro, ho indicato alcuni esempi di estetica postumana e teoria e pratica dell'arte che trovo pertinenti. Ne ho analizzati esplicitamente alcuni, come il museo post-naturale. Abbiamo anche molte prove che l'architettura e il design stanno prendendo sul serio la svolta postumana. Per brevità, permettetemi di evidenziare un altro esempio, tratto dal campo della pratica artistica postumana, per illustrarne l'ingegnosità e il rigore.

"L'etica postumana inizia con la ricerca del potenziale non realizzato di complessi assemblaggi di soggetti, in un presente in rapido movimento"

Cameron discute di come la convergenza postumana influenzi la pratica curatoriale in generale, ma in particolare sfidando i presupposti antropocentrici di tutte le mostre e gli spazi museali. Lo spazio espositivo è organizzato intorno agli oggetti esposti in modo che possano essere osservati, apprezzati e interpretati dall'uomo. L'unica eccezione si verifica in alcune delle collezioni indigene, per opera dello stesso curatore indigeno, appunto. L'approccio postumano è quello che sfida la visione dominante della pratica museale Al criticare sia l'universalismo umanista eurocentrico sia l'antropocentrismo implicito in queste pratiche.

L'esempio fornito da Cameron è l'esposizione di un secchio di plastica verde fuso al Victoria Museum di Melbourne, come parte della collezione Black Saturday Wildfires. Questo oggetto è incorniciato dalle storie dei sopravvissuti alle loro prove, aiutandoci a contestualizzarle. Il secchio di plastica si presenta quindi, dalle soggettività umane coinvolte, come un elemento statico all'interno di un disastro naturale al servizio dell'umano. Per Cameron, questo tipo di presentazione costituisce un doppio svantaggio: da un lato, perché ristabilisce i binomi tra natura e cultura, umano e non umano, e, dall'altro, perché restringe la dimensione dell'evento , negare altri aspetti materiali, discorsivi, tecnologici, biologici e non umani sopravvissuti agli incendi boschivi.

Se prendiamo questa svolta verso una prospettiva postumana che riconosce il mondo umano in a continuoCon le altre forze e agenti, questo tipo di pratica museale appare non solo incongruo, ma anche fuorviante quanto ai termini con cui si inquadra l'evento che si vuole rappresentare. In un contesto espositivo zoe/geo/tecnologicamente orientatoAl contrario, molti altri strati della materia assumono importanza e si rivelano: le componenti materiali, tecniche, concettuali, ecologiche, sociali ed emotive. Questi iniziano con l'indagare sui processi di fabbricazione dello stesso secchio di plastica, la sua posizione geografica, la sua genealogia industriale, le condizioni meteorologiche di quel giorno e la storia del clima.

Il soggetto umano è quindi solo una delle tante forze che compongono l'agenzia distribuita dell'evento di cui il museo cerca di dar conto. Queste forze non possono essere ridotte a poche convenzioni di linguaggio e di rappresentazione, ma devono essere affrontate come componenti di a continuum relazionale di forze naturali, terrestri, climatiche e cosmiche, così come le connessioni interspecie e le relazioni interculturali. Cameron favorisce nuovi metodi di esposizione e nuove procedure di documentazione che rendano giustizia a queste molteplici agenzie e autonomie. Questo autore suggerisce che il modo migliore per renderne conto è attraverso missioni di mappatura rappresentative della loro performatività come processi emergenti.

Proveniente dal programma “Forensic Architecture” del Goldsmiths College di Londra, questo tema è stato vigorosamente difeso, in particolare da Paulo Tavares, che sintetizza il ruolo mutevole della pratica artistica all'interno della convergenza postumana osservando oggetti nebulosi. Sono oggetti e sistemi ecologici che sono diventati prove giuridicamente rilevanti nelle conversazioni nazionali e transnazionali sulla giustizia e il degrado ambientale. Questa trasformazione di oggetti naturali (alberi, fiumi, ecc.) e artefatti (secchi di plastica sciolti dal fuoco) in prove forensi cambia il loro status ontologico in quello di testimoni legali. Altera anche la pratica artistica di conseguenza, istituendo nuovi protocolli per rilevare, archiviare e mobilitare prove che dimostrano ciò che Tavares chiama "gli assemblaggi contorti di pratiche scientifiche, mediazioni di ONG, diritto internazionale e geopolitica globale che si raccolgono intorno alla natura. Questa rinnovata enfasi sulla natura globale come prova forense si interseca con le pratiche curatoriali e artistiche da un lato, e con i diritti umani e non umani dall'altro.

Questo articolo è un estratto da 'Il sapere postumano' (Gedisa), di Rosi Braidotti.