Disperazione: l'altra precarietà, di Diego S. Garrocho

Anche se parliamo di cose importanti, non nominiamo quasi mai ciò che conta di più. Abbiamo insistito per anni, ed è giusto, sulla precarietà materiale a cui abbiamo condannato i nostri giovani. Il dibattito è così antico che chi lo ha inaugurato molto tempo fa ha abbandonato questa gioventù che si diceva non avesse futuro. E, nonostante tutto, la conversazione persiste tra chi sta ancora lottando per decidere se la propria vita sia migliore di quella della nonna, che aveva un appartamento ad Aluche ma, in cambio, da fidanzata non aveva né la libertà né la lavatrice. Qualunque sia la risposta, saremo comunque altrettanto cattivi.

Accanto alla precarietà materiale coesiste un'altra precarietà forzata, aggravata dall'orfanotrofio del dibattito assente, a cui non abbiamo ancora trovato un nome. Potremmo chiamarlo una precarietà spirituale, perché questo titolo, spirito, è quello che si dà classicamente alla dimensione complessa e incompiuta su cui poggia l'umanità dell'animale umano. Con questo in mente, c'è la terapia dell'anima (psiche), compito con cui Platone definì la filosofia, e con questo stesso spirito, tanti secoli dopo, il buon vecchio Dilthey venne a ordinare l'insieme delle scienze solenni che più ci interessano.

Alla perdita esistenziale che segna il nostro tempo va aggiunta questa nuova fragilità, proprio perché la mente è ciò di cui dobbiamo maggiormente prenderci cura quando tutto il resto viene meno. Aristotele concepiva la virtù come ultima risorsa per storie infelici e sebbene non possiamo essere felici di fronte a un'infelicità superlativa, disse: l'eccellenza psichica e morale può sempre servire da nostro rifugio. Custodire le nostre intime fonti di senso è la migliore resistenza che possiamo opporre all'ostilità esterna poiché, in un certo senso, lo spirito non è l'opposto della materia, ma piuttosto l'opposto del mondo.

"Il consumismo edonistico ci sembra oggi un ricordo felice e solo un idiota potrebbe fidarsi dell'acquisto per trarne un qualche piacere"

Oggi, come sempre, tutto è cambiato. Siamo così tristi che il capitalismo felice e selvaggio dei tempi di prosperità non sia più nemmeno un'utopia disponibile. Oggi il consumismo edonistico di cui parlava Pasolini sembra essere un ricordo felice, e solo uno sciocco può credere che comprare dia piacere. Il materiale ci delude così tanto che ormai ci ha regalato esperienze, persone e idee da consumare e questa cosa appiccicosa che qualcuno chiama cura di sé è diventata una strategia di sopravvivenza non plausibile.

Che la vita non abbia senso non è mai stato un problema. Si componevano versi sull'assurdo o sulla mancanza di direzione, si costruivano cattedrali e si immaginavano utopie e persino rivoluzioni. La plasticità della natura umana ci ha permesso di diventare quasi qualsiasi cosa e spinti dal desiderio e dal coraggio di migliorarci, abbiamo deciso di diventare qualcosa di meglio di quello che eravamo stati. Siamo ciò che facciamo di ciò che hanno fatto di noi – o qualcosa come diceva Sartre – ma questa ambizione creativa richiede di proteggere ciò che è più intimo, fragile e prezioso.

“Senza spazi di quiete, silenzio o lettura, saremo condannati a una grande disperazione”

Le fonti tradizionali di significato erano quasi sempre espresse attraverso categorie di base che oggi sembrano lontane. Il buono, il vero e il bello; la coltivazione di una buona vita; la costruzione di un ideale umano su cui proiettare il progresso o anche l'esperienza del silenzio senza il quale tutto dovrà essere condannato all'impellente improvvisazione. Quasi niente di tutto ciò esiste ora.

La selvaggia tecnologizzazione e le risorse sostitutive che ci siamo procurati non basteranno a digerire la sofferenza verso cui si dirigono le nostre biografie. In questo contesto, la subordinazione delle discipline umanistiche, un territorio in cui si è strutturata una tradizione con cui poter negoziare i nostri disagi, è quasi criminale. Prendersi cura della mente è prendersi cura delle parole e della memoria, che diventano uguali. Senza spazi di quiete, silenzio o lettura, saremo condannati a una grande disperazione.

Tutti gli indicatori sembrano certificare l'emergere di un nuovo Il male del secolo, simile nel suo terrore a quello che devastò il XIX secolo. È possibile che questo nuovo dolore nel mondo sia lo stesso di sempre, anche se non credo che questa volta potremo affrontarlo nudi armati di digitalizzazione e resilienza. E questo è il patto ingannevole che l'Europa offre ai nostri giovani attraverso questi famosi fondi che sono materia senza spirito. E mi dispiace. Perché Nietzsche ha scritto Il crepuscolo degli idoli, ma in questo solenne declino c'era anche una certa gravità. Gli attuali minuscoli idoli non muoiono nemmeno perché sono così superflui, così eterei e così banali che non possono nemmeno cadere. E perché cadendo, ora, siamo tutti noi.